SZB abertura

Últimas notícias

2011-07-12T14:13:00.007-03:00

Trailer do filme "Zen" sobre a vida de Eihei Dogen Zenji

(Habilite as legendas em português no canto inferior direito do monitor)

Breve novidades sobre reabertura do Zendo em Salvador - BA!

O Templo Zen Pico de Raios (Ouro Preto, MG) convida para o próximo seshin que se realizará nos dias 27 a 29 de janeiro/2012. Vagas limitadas

O investimento é de R$ 160,00 (cento e sessenta reais) pela participação integral. Estão incluídas quatro refeições diárias. (favor enviar mensagem antecipada solicitando reserva de vaga)

Contato para reservas:

Monge encarregado pelo sesshin: Anibal Jipo: anibaloliveirafreire@gmail.com

Veja a programação dos sesshins no Templo Zen Pico de Raios em 2012 em nosso blog: templopicoderaios.blogspot.com

O Mosteiro Eishoji promove Sesshins mensais de 21 a 27 de cada mês. O tradicional retiro de 07 dias volta a ser realizado, com a possibilidade de participação completa ou parcial. A organização dos Seshins está a cargo da diretora do Eishoji, a monja Teresinha Shin-Etsu e da monja residente Cecília Eiko.

2011-03-30T17:42:00.004-03:00

SESSHIN DA SEMANA SANTA

20 a 24 abril 2011

Templo Zen Pico de Raios

Ouro Preto - MG

Vagas limitadas
O investimento é de R$ 300,00 (trezentos reais) pela participação integral.
Estão incluídas quatro refeições diárias.
(favor enviar mensagem antecipada solicitando reserva de vaga)
Contato para reservas
anibaloliveirafreire@gmail.com
elcio.shoun@gmail.com
Acesse o blog
templopicoderaios.blogspot.com

2009-11-12T09:14:00.001-03:00

"...Nós nascemos neste mundo,
os budistas o chamam de terra da paciência.
Dentro deste mundo quais são as cinco coisas mais importantes?
A primeira coisa é a paciência.
A segunda: paciência,
terceiro paciência e quarto, não tem;
e quinto é a paciência.”

(Mestre Ryotan Tokuda Igarashi)

clique aqui para ler o teishô integral

O Zen no IV SETRANS

2009-11-09T09:03:00.001-03:00

Sesshin de Outubro 2009

2009-09-28T19:12:00.002-03:00

2009-09-26T15:00:00.000-03:00

Neste domingo estaremos apresentando um curta sobre o Zen Budismo, como abertura das atividades de Estudos Introdutórios 2009, a partir das 17 horas, após a orientação sobre a prática do Zazen.

Na semana que vem, iniciaremos os Estudos Introdutórios 2009 com a apreciação dos aspectos históricos que envolvem o surgimento do Budismo na Ìndia no século VI a.C.

Vejam abaixo a maravilhosa entrevista do Mestre Tokuda na GNT

2009-09-13T23:29:00.005-03:00

Reverência pela vida

No próximo domingo estaremos estudando o primeiro preceito budista, que nos ensina o cuidado com a vida de todos os seres: humanos, animais, plantas e minerais.

Considerando a força de vida presente em cada pequena partícula, podemos entender a vida permeando todo o universo. Neste sentido a reverência pela vida está ligada a todas as formas de manifestação da vida por todo o mundo:

“Consciente do sofrimento causado pela destruição da vida, eu me comprometo a cultivar a compaixão e a aprender formas de proteger as vidas das pessoas, animais, plantas e minerais. Eu estou determinado a não matar, não permitir que outros matem, e não tolerar qualquer ato de destruição no mundo, em meus pensamentos e em minha maneira de viver”.

Clique aqui e leia mais sobre o primeiro preceito.

Veja aqui os horários de prática do Zazen

2009-09-11T08:19:00.004-03:00

o sofrimento causado pela injustiça social e a prática do segundo preceito budista

No próximo domingo estaremos estudando o segundo preceito budista, que nos orienta a praticar a generosidade, compreendendo a vida de todos os seres como pura doação. Neste sentido a partilha dos recursos materiais, energia e tempo são objeto de um cuidado responsável:

“Consciente do sofrimento causado pela exploração, injustiça social,roubo e opressão, eu me comprometo a cultivar o amor bondoso e a aprender maneiras para trabalhar para o bem-estar das pessoas, animais, plantas e minerais. Eu me comprometo a praticar a generosidade ao compartilhar meu tempo, energia e recursos materiais com aqueles que realmente necessitam. Eu estou determinado a não roubar e nem possuir qualquer coisa que deva pertencer aos outros. Eu respeitarei a propriedade alheia, mas impedirei outros de lucrarem com a dor humana ou com o sofrimento das outras espécies deste planeta.”

A íntegra deste texto sobre o segundo preceito está disponível na seção de estudos para leitura e download.

2009-09-06T08:49:00.008-03:00

Mestre Ryotan Igarashi com a Sangha Zen da Bahia 2009

Clique aqui e saiba mais sobre os horários de prática Zen com a Sangha Zen da Bahia;
Estamos organizando um sesshin para o feriado de 12 de outubro, veja mais na seção de atividades;
Na seção de estudos você encontra vários materiais para iniciar leituras sobre os ensinamentos budistas, especialmente recomendações sobre a prática do Zazen;
Envie imagens poéticas para o blog, em forma de poemas curtos ou fotos, desenhos ou sons que traduzam sua experiência: sanghazenbahia@gmail.com

Avalokitesvara

Kannon é a pronúncia japonesa do nome chinês Kuan-Yin, que é o nome do Bodhisatva chamado Avalokitesvara em sânscrito. Avalokistevara é descrito no Sutra do Lótus como alguém que sempre vem a este mundo para salvar os seres que pedem sua ajuda para se libertarem do sofrimento. Literalmente significa ‘Observador do som’.
A figura do bodhisatva Avalokitesvara é símbolo da compaixão, e Mestre Dogen a entende como representando a força da vida. Podemos encontrar Kannon a qualquer momento em nossas próprias vidas, desde que estejamos atentos para perceber sua presença. Pode ser a chuva que não deixa chegar a tempo aos compromissos e nos faz diminuir nosso ritmo um pouco para perceber a chegada do inverno, pode ser o pedestre que caminha numa rua alagada, onde os carros espirram água ao passar com pressa. Pode ser o carro que buzina insistentemente e desperta nossa paciência. Compreendida assim, essa força nos ensina quando estamos atentos para aprender com ela, e age mesmo quando não temos dela nenhuma consciência, sustentando nossa existência.

Nesse contexto, a compaixão não tem o sentido de piedade ou pena, mas o sentido de uma força que sustenta e oferece a possibilidade de libertação do sofrimento a todos os seres. Podemos não compreender o sentido da compaixão numa determinada situação, porque não corresponde às nossas expectativas, mas isso não quer dizer que ela não esteja presente. A compreensão do Mestre Dogen da figura de Avalokitesvara vai além de uma personificação bondosa como usualmente a entendemos:

“Quem é o Bodhisatva da Compaixão? É como se tudo que pode ser ouvido é o Bodhisatva das
mãos e olhos” (DOGEN,1996,p.215) (1)

A ação do Bodhisatva da Compaixão é entendida por Dogen como o funcionamento do inefável e seu próprio uso. Ele utiliza as palavras do Mestre Dogo que a define como ‘alguém procurando o travesseiro durante a noite’. Alguém procurando o travesseiro durante a noite está meio acordado meio dormindo. Procura no escuro, sem saber direito onde está. Ainda não tocou o travesseiro, nem olha para saber onde se encontra. Nesse momento a mão que procura e o escuro são uma só coisa. Como se pudesse ver com as mãos, procura. Mãos e olhos são uma só coisa. A mente e a realidade objetiva são uma só coisa, ele transmite em seu ensinamento. Assim é a presença de Kannon. As palavras do Mestre Ungan respondem: ‘Eu compreendo, eu compreendo’. Nesse momento a compreensão acerca do bodhisatva da compaixão significa que ele não procura mais por Kannon, mas que Kannon se manifesta no presente. E Dogo pergunta: ‘Como você entende isso?’ (DOGEN, 1996,p.211-212).

• Compreender que Kannon pode se expressar de várias maneiras:
“Kannon expresso pelos Budas como possuindo 84 mil mãos e olhos” (DOGEN,1996,p.213)
• Compreender que Kannon está em todo lugar:
“O Bodhisatva da Grande Compaixão está usando suas ilimitadas e abundantes mãos e
olhos”(DOGEN,1996,p.213)
• Tornar-se uma só realidade, não percebendo mais Kannon em lugar nenhum:
“Ungan diz: O corpo inteiro é mãos e olhos”(DOGEN,1996,p.212)

___________________________
1 DOGEN,Eihei – Shobogenzo. Trad. Gudo Nishijima & Chodo Cross.Tokyo – Japan: Ed. Windbell,1996.
(texto extraído dos escritos da monja Ivone Jishô, sobre os estudos do Shobogenzo)

Primavera...

2009-08-20T12:43:00.009-03:00

"Uma montanha é o universo inteiro.

A água é o universo inteiro"

(Ekyu Ryotan - Montanhas e Águas, 1996)

Sesshin de Primavera na Mata Atlântica

09 a 12 de outubro 2009

Estância Manacá - Bahia

Mais informações: clique aqui

Veja também os novos horários de Zazen

2009-08-17T19:01:00.004-03:00

O Mestre Ryotan Iagarashi Roshi se despede da Sangha Zen da Bahia em 2009, deixando carinhosamente seus ensinamentos e orientações para as atividades de prática Zen. Ele recomenda a todos que procurem sentar o Zazen verdadeiramente, cuidando de manter a postura correta, abandonando as preocupações e cultivando o silêncio sagrado, aceitando as perdas e transformando as dificuldades em oportunidade de prática.

clique nos links para:

Novos horários de Zazen

Imagens da defesa de tese - UFBA/2009

Novas fotos da Sangha Mahamuni

Novas fotos da Sangha Zen da Bahia

Domingo com o mestre Ryotan

2009-08-15T07:58:00.008-03:00

Buda Maitreya (Templo Pico de Raios em Ouro Preto - MG)

A Sangha Zen da Bahia convida a todos e a todas os(as) praticantes e simpatizantes para a cerimônia de abertura oficial do Zendô (sala de meditação Zen), que será realizada pelo Mestre Ryotan Igarashi Roshi:

Iniciaremos às 17 horas no domingo, 16/08/09;
(o horário foi alterado, pedimos a todos chegarem com alguns minutos de antecedência)

Todos podem trazer flores e frutas como oferendas ao Buda, Dharma e Sangha;

Temos a alegria de receber a visita também do monge Elcio de Montes Claros - MG e da monja Giorgia de Florianópolis - SC;

Mais informações: sanghazenbahia@gmail.com
Novos horários de Zazen: clique ao lado em atividades!

Palestra e Lançamento do Livro

2009-06-14T19:58:00.035-03:00

Lançamento do livro:

Além de mais de 70 depoimentos que revelam, através da trajetória de seus discípulos, um pouco da história do trabalho desenvolvido por ele no Brasil, desde o final da década de 60, o livro traz uma entrevista com o Mestre Tokuda e uma palestra inédita feita em Bruxelas.

AGENDA DO MESTRE TOKUDA NO BRASIL 2009:

12 de agosto, quarta - Viagem para Salvador - BA

13 de agosto, quinta - Defesa de tese da monja Ivone Jishô no auditório II da FACED/UFBA, às 14:00 horas. Participação na banca examinadora como convidado especial

14 de agosto, sexta - Palestra às 19:00 horas, no auditório cedido pela Faculdade Universo. Lançamento do livro "Amigos do Tokudinho", com sessão de autógrafos

15 e 16 de agosto, sábado e domingo - Encontro com a Sangha Zen da Bahia

17 de agosto, segunda - Viagem para o RJ

20 de agosto, quinta - Viagem para a França

Dhyāna

2009-06-06T14:35:00.009-03:00

Dhyāna (ध्यान) é um termo Sânscrito que se refere a prática da contemplação ou meditação. É um conceito chave no Hinduismo e no Budismo. Equivalente aos termos jhāna (झान) em Pāli, ch'an (禪) em Chinês, seon (선) em Coreano, e zen (禅) em Japonês.

No Canon Pali, conjunto de textos sagrados em que é apresentada a doutrina do Buddha, estão descritos oito estados progressivos que levam à meditação ou jhāna. Os quatros primeiros estão conectados ao mundo físico e os quatro últimos apenas ao mundo mental. Não há consciência do corpo nos quatro maiores jhānas.

Importante enfatizar que estes estados não são a meta final ensinada por Buddha, uma vez que estão ainda no campo da dualidade, mente e corpo. A meta final Nibbana em Pali (Sânscrito: Nirvana) é um experiência além do corpo e da mente, além da visão dual acerca da natureza de todas as coisas, e não é algo que adquirimos, mas nossa natureza original desde sempre realizada.

Na Ásia Ocidental, várias escolas de Budismo tomaram Dhyāna como foco central, adaptando o nome à pronúncia local: Ch'an, Zen, e Seon.

De acordo com a tradição, o mestre indiano Bodhidharma levou a prática de Dhyāna para o templo Shaolin na China, onde surgiu a transliteração "ch'an".

Jhānas são descritos pela forma como expressam o funcionamento mental em cada estado:

1. Inicial Vitakka
2. Sustentada Vicara
3. Êxtase Piti
4. Felicidade Sukkha
5. Um-ponto Ekaggata

Quando o praticante atinge a primeira vez o jhāna, ele pode meditar sem ser perturbado por qualquer pensamento ou desejo, mas os pensamentos ainda estão presentes.

Num segundo momento, ele experimenta Piti, Sukkha e Ekaggata. Neste estado todos os processos mentais cessam. Existe apenas o êxtase, a felicidade,mantendo-se , entretanto, a noção de sujeito e objeto.

Num terceiro estágio, ou terceiro jhāna: ele experimenta Sukkha e Ekaggata. A alegria de Piti desaparece.

Quarto jhāna : Upekkha e Ekaggata - mesmo a felicidade de Sukkha desaparece, levando a um estado nem de prazer, nem de sofrimento. O Buddha descreve os jhānas como "os passos do tathagata" - aquele que é como é.

Tradicionalmente, este quarto jhāna é visto como o momento em podem começar a se manifestar algumas capacidades extraordinárias ou poderes sobrenaturais, embora isso não seja muito valorizado, por poderem se constituir em obstáculos quando objeto de apego.

Estes quatro estágios descritos referem-se mais a aspectos corporais e sensoriais, chamados rupajhāna, jhāna material.

Arupajhāna é um jhāna não material e é descrito por propósito mental:

Quinto jhāna : espaço infinito
Sexto jhāna : consciência universal
Setimo jhāna: nada
Oitavo jhāna : nem a percepção nem a não-percepção

No Hinduismo, de acordo com o Yoga Sutra, Dhyāna é uma das oito praticas do Yoga, (as outras sete são Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, e Samadhi). No Ashtanga Yoga de Patanjali, o estágio de meditação que precede o Dhyāna é chamado de Dharana. O Dhyāna no Yoga é especificamente descrito por Sri Krishna no capítulo 6 do famoso Bhagavad Gita, onde ele explica os diferentes tipos de Yoga ao seu discípulo, Arjuna.

Abaixo, relacionamos alguns dos capítulos do Shobogenzo em que o Mestre Eihei Dogen aborda aspectos relacionados a Dhyāna:

Zazengi – O Método do Zazen
Shizen-Biku – O Monge no Quarto Dhyana (quarto estágio de meditação)
Jinzu – Poder Místico (sobre os poderes místicos que advêm da prática)
Juppo – As Dez Direções (sobre o espaço)
Kai-In-Zanmai – Samadhi, Estado como Oceano (sobre a experiência de samadhi semelhante ao oceano)
Zanmai-O-Zanmai – O Samadhi que é o Rei dos Samadhis (o estado supremo)

Você pode acessar todos diretamente no site do Monge Marcos Ryokyu, traduzidos para o português. Existe apenas um livro publicado até o momento com alguns capítulos do Shobogenzo, cuja edição é esgotada: Escritos do Mestre Dogen - A Lua Numa Gota de Orvalho, Editora Siciliano. (pode ser conseguido em sebos)

fonte consultada: http://pt.wikipedia.org/wiki/Dhyana

2009-05-31T20:00:00.013-03:00

As primeiras imagens utilizadas nas comunidades budistas mais antigas eram bidimensionais e em geral traziam a imagem dos pés do Buda, como uma referência ao Caminho, como prática a ser realizada por cada um. A imagem traz os sinais que são referidos como marcas que o Buda Gautama trazia nos pés, relacionados à sua realização do Dharma.

Sesshin de 11 a 14 de junho no Templo Zen Pico de Raios em Ouro Preto -MG (clique aqui para mais informações)

A Comunidade Zen Budista de Salvador está se reunindo em novo local:

A partir de junho/2009 o Zendô estará funcionando no bairro da Barra, mantendo os mesmos horários de Zazen. Veja mais em atividades.

Novos arquivos disponíveis para download na seção de estudos.

Envie suas perguntas através do blog, e consulte as questões já encaminhadas. Partilhando nossas dúvidas aprendemos juntos.

Colabore com a manutenção das atividades da Sangha, visite a seção de trocas solidárias e descubra várias maneiras de colaborar ou vá direto à lojinha virtual.

Um dia em meditação: inscrições abertas até 24/06 para o Zazenkai

em gassho!
Sangha Zen da Bahia

2009-05-24T20:49:00.003-03:00

A partir de junho/2009 estaremos em novo local!

Manjusri

2009-05-11T09:55:00.015-03:00

O Bodhisattva Manjusri que podemos encontrar no altar no centro da sala de meditação Zen (Zendô), em geral segurando uma espada em sua mão direita, representando a realização da sabedoria que corta através da ignorância e dos pontos de vista errôneos. A escritura em sua mão esquerda é o Prajna Paramita, representando sua conquista da realização final e da Iluminação.

A sabedoria no Budismo não se restringe ao que podemos conhecer com nosso intelecto, mas abarca a compreensão vivencial da impermanência a que estão sujeitos todos os seres existentes, da interdependência como princípio que nos permite entender anatman, a não identidade - o fato de que estamos intimamente ligados com todos os seres (humanos, animais, plantas, minerais, etc) como um só corpo do universo, sendo nossa individualidade uma ilusão criada por nossa mente a partir de agregados que juntamos para termos a sensação de que existimos separadamente e que podemos permanecer temporalmente.

O sofrimento que surge a partir do apego que criamos a esses agregados, e que resiste a aceitar que tudo está em constante transformação, não havendo mesmo nada que possamos segurar, que possa permanecer, constitui nossa ignorância fundamental acerca da natureza da existência.

Para que possamos experimentar o estado em que é possível aceitar as coisas como elas são e não sofrer mais por serem assim, é preciso cortar fora as raízes dessa visão equivocada. Por isso em reverência oferecemos tudo que somos, ou acreditamos ser, para que a espada da sabedoria possa cortar fora nossa visão ilusória e possamos chegar à realização da verdadeira natureza de todos os seres.

Finalmente o que cortamos fora não nos é absolutamente necessário, embora passemos nosso precioso tempo de vida a acreditar que sem todo esse aparato do ego não podemos mesmo encontrar paz. Nos encontramos aliviados de uma pesada bagagem, que apenas nos impede de perceber a perfeição exatamente onde estamos e em cada instante.

O Zazen, segundo o Mestre Dogen, é o verdadeiro portão para todos os lugares. Seu cultivo, um trabalho para toda uma vida, e mesmo assim desde o primeiro momento tudo já está realizado. Precisamos apenas sustentar essa prática e levá-la a permear cada momento de nosso viver.
______________________________________

Encontre aqui informações sobre a prática do Zazen.

Visite as várias seções do blog da Sangha e saiba mais sobre atividades, estudos, locais de prática no Brasil e no Exterior.

Entre em contato e envie suas dúvidas, perguntas, questões...serão todas encaminhadas, mesmo que nossa proposta seja "zen respostas"...deixamos à sua curiosidade e inquietude a possibilidade de construí-las e partilhar com todos suas descobertas.

Você pode enviar por e-mail para serem postados no blog imagens poéticas: fotos , poemas, haiku, desenhos e mais...expressando sua relação com a prática Zen.

Veja também a agenda da semana, abaixo no calendário Zen, e confira nossa programação atualizada constantemente.

Clique aqui e veja como apoiar as atividades da Sangha Zen da Bahia, através de doações, compras ou trocas de produtos e serviços através do portal Solidarius.

Experimente sentar-se em silêncio por alguns instantes, a coluna ereta, a atenção focalizada no ar que entra e sai dos pulmões...alguns minutos apenas, a cada dia, podem fazer toda a diferença!

Novo ciclo de estudos...

2009-04-27T16:43:00.017-03:00

"Estudar o Budismo é estudar si mesmo"
(Eihei Dogen, 1200-1253)

Sentando em Zazen, convivendo na Sangha, realizando atividades cotidianas. Todo momento é uma oportunidade para o estudo de si mesmo, esse o primeiro ponto indicado pelo Mestre Dogen, que recebeu a linhagem T'sao Tung na China e a transmitiu ao Japão, como Soto.

Mas não podemos saber o que é esse si mesmo, a não ser pelo que vemos refletido no Zazen, na Sangha e nas atividades cotidianas. Não se trata do que imaginamos que seja esse si mesmo, mas aprendermos com o que aparece como efeito dos acontecimentos, das interrelações, dos frutos de nossas ações. (clique aqui para ler mais...)

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Novos horários de Zazen a partir de maio/2009
Atenção: no próximo domingo, 10/05, não haverá atividade no Zendô - estaremos em Sesshin entre 08 e 10/05(retiro zen) - retomaremos as atividades nos horários regulares a partir do dia 12/05 - terça.

Domingo - dia 17/05: Palestra sobre desenvolvimento sustentável, relacionado ao quinto preceito budista

Choka: conheça um pouco mais sobre as cerimônias budistas no Zen

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Gassho!

A Sangha Zen da Bahia está nascendo...

2009-04-19T13:31:00.006-03:00

No mês de agosto de 2008, tempo em que mudam os ventos para a chegada da primavera, um pequeno grupo se reuniu para meditar. Silenciosamente sentados, iniciavam um movimento que aos poucos abriria para os baianos, nascidos e adotados nessa terra grande mãe, a oportunidade de praticar o esvaziamento, a quietude, o caminho para estudar si mesmo e esquecer si mesmo, a prática Zen.

Aos poucos foram surgindo zafus e estudos, que impulsionavam os que buscam o Caminho Zen em sua procura inicial pelas pegadas do Touro*. Agora, organizam um primeiro Sesshin de Vesak, pequeno como a Sangha recém-nascida, que engatinha para os primeiros passos, ainda ruidosa como criança, mas cheia de energia e disposição.

Neste blog, você encontra informações sobre atividades, estudos, locais de prática no Brasil e pode postar suas dúvidas, perguntas, questões...serão todas encaminhadas, mesmo que nossa proposta seja "zen respostas"...deixamos à sua curiosidade e inquietude a possibilidade de construí-las e partilhar com todos suas descobertas. Imagens poéticas são bem vindas: em fotos , poemas, haiku, desenhos e outras formas mais...

Visite também a agenda da semana, abaixo no calendário Zen, e confira nossa progamação atualizada constantemente.

Clique aqui e veja como apoiar as atividades da Sangha Zen da Bahia, trocando o que você faz por produtos e serviços através do portal Solidarius.

Faça uma caminhada pelo blog, lentamente, respirando profundamente e surpreendendo-se com o que lê e com o que vai se produzindo em você mesm@! E o mais importante: experimente sentar-se em silêncio por alguns instantes, a coluna ereta, a atenção focada no ar que entra e sai dos pulmões...simples como a vida, em sua riqueza e complexidade!

Gassho!

* referência aos dez desenhos do touro, que faz uma analogia entre a mente que busca o caminho e um touro selvagem. (Em breve neste blog)

novidades no blog

2009-04-07T21:00:00.017-03:00

festa de vesak, banho na imagem do Buda criança

Sesshin de Vesak

Comemorando o nascimento do Buda,
na lua cheia de maio haverá um Sesshin de final de semana
começando na tarde da sexta e finalizando na tarde do domingo,
incluindo a cerimônia festiva de Vesak na noite do sábado.

dias 08, 09 e 10/05/2009, em São Gonçalo dos Campos - BA
(138km de Salvador)

(mais informações clique aqui)
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novos horários de zazen
terças e quintas à noite
quarta pela manhã
domingo à tarde
(mais informações clique aqui)

novo texto na seção de estudos
sobre os escritos do mestre Dogen:
a natureza como ensinamento vivo
(clique aqui para ler)

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próximo módulo do Curso de Fitoterapia Chinesa

professora Magali Lobosco (RJ)
(última possibilidade para novos participantes)
sábado, dia 09 de maio de 2009
(mais informações clique aqui)

Significado do dragão

2009-04-01T17:25:00.015-03:00

Imagem do Monument Rocks Natural Area, Kansas por Rob Graham

Mestre Ryotan Tokuda

"No Budismo, historicamente o dragão aparece em muitos sutras, livros sagrados budistas. Aparece, por exemplo, no nome de Nagarjuna, um mestre da escola budista na Índia. Nesse caso, Naga quer dizer dragão em sânscrito. Isso entrou na China e Naga ou dragão simboliza com pessoa com muita energia, com boas qualidades, como aquela imagem do dragão na mitologia, muito forte. Em geral, o dragão é considerado como guardião do Dharma, o ensinamento Budista.

Todo dia de manhã nós cantamos sutras na cozinha, para oito reis dos dragões. Guardiões do Dharma. O dragão, no Budismo, quer dizer uma energia enorme, e também pode ser uma transformação da pessoa. Por exemplo, o portão do dragão simboliza a entrada num mosteiro, quando você se transforma como um monge verdadeiro. Até isso acontecer, você se situa fora do portão do mosteiro somente como visita, mas não é um autêntico praticante.

Temos o dragão azul e o dragão preto. Esses são dragões escondidos no fundo do mar, ou grande rio, na caverna. E guardando pérolas preciosas que ainda não estão manifestadas. Para conseguir tirar essas pérolas das mandíbulas do dragão, você tem que arriscar sua própria vida, porque ele as guarda dentro, embaixo da garganta, entre as suas mandíbulas. Se tocar, você pode perder sua vida.

Cachoeira no Mosteiro Eishoji

E depois, temos ainda o dragão que teve oportunidade de encontrar aquele momento exato da iluminação. Depois de longa prática, pode aparecer no mundo para que todo mundo possa ver. Esse é o dragão voador, quer dizer realização, e começa a trabalhar no mundo. E, para isso, como o dragão é sempre ligado com a água, chama nuvens e, com essas nuvens, eles começam a subir para os céus. Essas nuvens podem ser caos, dificuldades, confusões, conflitos, mas com isso ele transforma realmente em grande força, em um verdadeiro monge zen. Temos em seguida o dragão no céu, subindo no céu, realizando sua vida, tem muitos templos com nome de dragão do céu. Tem muitos dragões realmente.

Se você tiver oportunidade, pode visitar nosso mosteiro de Eisho-ji, que tem oito cachoeiras, todas as cachoeiras com nome de dragão. Esse é um lugar sagrado."

Nos dias 1, 2 e 3 de maio 2009 será realizado um sesshin no Mosteiro Eisho-Ji, em Pirenópolis, Goiás, orientado pelo Monge Marcos Beltrão.

Fonte: transcrito do Site do Mestre Tokuda

O primeiro passo...

2009-03-23T13:21:00.004-03:00

Mestre Ryotan Tokuda em Lavras Novas - MG, 1999.

“O primeiro passo é estar satisfeito com o que você tem.”

Há um capítulo do Shobogenzo de mestre Dogen chamado “A Lua”. A lua tem quatro fases, a nova, a crescente, a cheia e a minguante. Todos pensam que quando a lua é cheia, está realizada, despertando aquela vontade de buscar o caminho supremo, depois o treinamento, a iluminação e nirvana. Mas mestre Dogen diz, quando a lua é crescente, mesmo aí já há a realização completa, não é necessário nem mesmo chegar à lua cheia. Com a lua minguante é a mesma coisa. Falta um pequeno pedaço, mas exatamente assim ela está perfeita e realizada. Essas afirmações nos aliviam muito, pois temos muitos defeitos e dificuldades. Porém com isto já há realização completa, por que preocupar-se? A única preocupação é praticar, seguir. Algumas pessoas já estão satisfeitas, nem mesmo precisam chegar à lua cheia. Alguns já realizaram, assim não precisam se preocupar se a lua está ou não cheia, ou se está começando a lua minguante. Nossa vida é assim, muitos querem aprender sempre mais; é bom, mas na verdade a realização já está pronta.

É importante compreender que o primeiro passo no budismo é estar satisfeito com o que você tem agora. Ter poucos desejos, poucas ambições, e estar satisfeito. Quando você chega a este estado, você está já realizado, é lua cheia. Não precisa ter tudo. Uma pessoa que já realizou a sua vida não precisa de muito luxo, jóias, muitos carros. Simplificar a vida, a comida, a maneira de viver é bom. E com isso vem a felicidade, a ausência das preocupações bancárias… Neste sentido, mestre Eckart fala do sol pela madrugada, das 10 horas da manhã, do meio-dia, da tarde e da noite. Com o sol subindo o dia se aquece, mas depois começa a diminuir. A luz da manhã é a luz da natureza, a luz do meio-dia é a luz dos anjos, a luz da tarde é como a luz divina e, durante a noite, é a luz de Deus. A noite não tem luz, mas é a luz máxima. A luz começa aquecendo pela manhã, passando para o meio-dia o calor que vai se acumulando até a tarde. Ou seja, em cada um dos aspectos todos os outros estão presentes ao mesmo tempo. Quando desperta a vontade de buscar o Caminho supremo, já está realizado. Isso não quer dizer que deve-se interromper o treinamento aí, só despertar a vontade não basta. É preciso treinar.(Clique aqui para ler o texto integral)

2009-03-17T18:17:00.003-03:00

Mestre Foyan - escultura na pedra

Economizando Energia

A prática Zen requer um desprendimento do pensamento. Esta é a melhor maneira de guardar energia. Apenas desprenda-se dos pensamentos e emoções e compreenda que não existe mundo objetivo. Então você vai saber como praticar o Zen.

Mente e Mundo

Havia um monge, certa vez, que era especialista nos preceitos budistas, e os mantinha por toda sua vida. Em uma ocasião ele estava andando à noite, e pisou em alguma coisa. Aquilo fez um ruído de coisa mole e molhada, e ele imaginou que tivesse pisado em girinos. Isso causou nele um arrependimento sem fim e sobressalto, pensando no preceito budista de não matar, quando ele finalmente caiu no sono naquela noite sonhou que centenas de sapos vinham demandar sua vida.
O monge estava terrivelmente chateado, mas quando amanheceu ele olhou ao redor e percebeu que havia pisado numa beringela muito madura. Neste momento seus sentimentos de desconfiança subitamente cessaram, e pela primeira vez ele compreendeu o significado de que não existe nenhum mundo objetivo. Então ele finalmente aprendeu como praticar o Zen.

Conhecer si mesmo

Eu ensino às pessoas que busquem conhecer a si mesmas. Algumas pessoas pensam que isso significa o que os iniciantes observam, e consideram fácil de compreender.
Reflita mais cuidadosamente, de modo mais demorado - O que você chama de si mesmo?

Fonte: Zen Essence - Zen Master Foyan (Butsugen Seion - 1067-1120). Translated by Thomas Cleary. Boston: Shambala Dragon Editions, 1989.

2009-03-14T09:00:00.018-03:00

Asas do Desejo, de Wim Wenders

O Céu sobre a Berlin do pós-guerra vista por Wenders é cheia de anjos gentis, que escutam os pensamentos torturados dos mortais e tentam confortá-los. Um deles, Damiel (Bruno Ganz), deseja se tornar mortal após se apaixonar por uma bela trapezista, Marion (Solveig Dommartin). Peter Falk, como ele mesmo, auxilia a transformação explicando as alegrias simples da experiência humana, como a sublime combinação entre café e cigarros.(Alemanha, 1987)

O Caminho até a iluminação não é linear, não é feito de ganhos, de conquistas, de passos que aumentam na direção de um dado objetivo. Mas está relacionado a um esvaziar-se, a perdas, a passos que avançam e recuam, como escreve Dogen ao falar de "para adiante e para trás" sobre o seguimento do Caminho. Imaginar que avançamos num crescente estado de perfeição em que pensamos a respeito de nós mesmos que estamos cada vez mais corretos, mais virtuosos, mas equilibrados, mais sábios apenas revela a vaidade sempre presente na seara espiritual. A última tentação de Buda após experimentar a iluminação teria sido a idéia de nada contar sobre o que descobriu, supondo que outros não poderiam compreender dado seu estado adormecido, apenas ele teria essa condição. Pequenas conquistas são na verdade desafios, para nosso ego sempre pronto para agarrar-se a qualquer brinquedo. Quando estivermos achando que nos tornamos muito bons, é preciso abandonar isso e novamente buscar o Caminho. Quando estivermos nos achando miseráveis, apenas abandonar isso e buscar o Caminho.

Wim Wenders, diretor do "Buena Vista Social Club" , em 1987 realizou esse filme mostrando anjos que fazem opção por experimentar uma vida humana, por conhecer o amor. Caídos ou não, não importa a perspectiva, tomamos aqui a sugestão no sentido dos movimentos que fazem parte do amadurecer das condições para o despertar.
Tomando as palavras de um antigo mestre citado por Dogen no Shobogenzo, no capítulo UJI - Ser-Tempo, sobre esse caminhar em que algumas vezes nos movemos pelo topo da mais alta montanha, algumas vezes pelo chão do mais profundo oceano, algumas vezes experimentando a existência no estado de um demônio com três cabeças e oito braços, algumas vezes como um Buda:

"Um eterno Buda(1) diz:

Algumas vezes no topo da mais alta montanha (2),
Algumas vezes movendo-se pelo chão do mais profundo oceano (3),
Algumas vezes três cabeças e oito braços (4),
Algumas vezes seis pés ou oito pés (5),
Algumas vezes um bastão de madeira ou um espanador (6),
Algumas vezes uma lanterna de pedra (7)
Algumas vezes o terceiro filho de Chang ou o quarto filho de Lee(8)
Algumas vezes a Terra e o espaço.(9)"

1. Os tradutores consideram essa referência de Dogen uma forma de citar um antigo mestre Yakusan Iguen. As imagens que ele descreve a seguir são possíveis estados mentais que podem ser experimentados por uma mesma pessoa em diferentes momentos do tempo, sem que obedeçam a uma lógica linear.

2. Essa imagem remete ao estado mental de lucidez ou clareza de visão, como a que pode ser experimentada a partir do topo de uma montanha.

3. Essa imagem refere-se ao estado profundo de meditação e silêncio, denominado Samadhi, em que os sentidos são suspensos e corpo e mente repousam em profunda paz e silêncio.

4. Imagem de uma divindade demoníaca, que representa as perturbações causadas pelas paixões e apegos.

5. Imagem do Buda, representando a condição mental do estado de iluminação, a liberação de todo sofrimento e perturbação, estado de serenidade.

6. Objetos utilizados pelos monges durante os rituais, objetos comuns de uso cotidiano que são eles também momentos do tempo. Participam da transmissão dos ensinamentos fazendo parte do ser-tempo da transmissão.

7. O pilar do templo ou a lanterna de pedra, típicas construções budistas, compreendidas como objetos comuns do cotidiano que são eles também tempo. A vida comum é ser-tempo.

8. Uma referência à filiação mundana, que representa o fato de sermos todos pessoas comuns, em meio ao mundo secular, isso entendido não como uma condição permanente, mas como um momento do tempo.

9. A possibilidade de experimentar uma identificação com tudo que existe.

2009-03-10T18:25:00.001-03:00

Bodhisattva Manjushri

A fala de leão
que transmite o Dharma

A espada da sabedoria
que corta fora as ilusões

Comunicamos o falecimento do Monge Paulo Gain
(Ouro Preto - MG) na madrugada do dia 10/03/09
Os praticantes da Sangha Mahamuni estão convidados a recitar
o Sutra do Coração em sua intenção.

Zazenkai

dias 14 e 15 de março/ 2009
das 17h às 17h (24 hs)

"O assunto da vida e da morte é o mais importante de todos,
o mundo é impermanente e o tempo passa rapidamente,
não desperdice sua vida em vão"

2009-02-25T08:00:00.001-03:00

Domingo - 01/03/09 - cerimônia de abertura das atividades em novo local

Novos horários de Zazen: veja em atividades

Inscrições abertas para o próximo Zazenkai

Curso de Kampoh (Fitoterapia Chinesa)

Agenda do primeiro semestre/2009

Março:

12, 13, 14 e 15 - Mini Seshin no Centro Zen de Copacabana - RJ

14 e 15 - Zazenkai da Sangha Zen da Bahia - BA

Abril:

09, 10, 11 e 12 - Mini Seshin da Sangha Zen da Bahia - Mata de São João/ BA

Maio:

09 - Festa de Vesak - na lua cheia de maio comemoramos a Emanação do Buda (nascimento) em todos os templos Budistas em todo o mundo. A Sangha Zen da Bahia estará organizando este momento para juntar-se a todos nessa preciosa ocasião.

___________________________________

Estamos nos mobilizando para a vinda do Mestre Tokuda ao Brasil em 2009, participe!
Informe-se como colaborar pelo: alegriazen@gmail.com

Estamos informando a previsão de agenda até o momento no Brasil, que ainda poderá sofrer alterações. Mais perto das datas estaremos confirmando os eventos agendados.

Segundo Semestre 2009 - Sangha Mahamuni - Brasil:

20 de julho - Chegada ao Rio de Janeiro - RJ
23 de julho - Cerimônia de reinauguração do Dai Muni San Nonin Zenji - Centro Zen de Copacabana - RJ às 20h.
25 de julho - Viagem para Belo Horizonte - MG
27 de julho - Cerimônia de Hossenshiki do Monge Marcos Ryokyu no Templo Zen Pico de Raios - Ouro Preto, MG. (Batalha do Dharma)
28 de julho - Reunião da Sociedade Soto Zen do Brasil (manhã)/Cerimônia de ordenação (tarde)
03 de agosto - Retorno para o Rio de Janeiro - RJ
12 a 17 de agosto - Agenda em Salvador - Bahia (em fase de definição)
14 de agosto - Defesa de tese de doutorado na Universidade Federal da Bahia da Monja Ivone Jishô, sobre "O Ser-Tempo em Dogen e a Educação Transdisciplinar", com a participação na Banca Examinadora do Mestre Ryotan Tokuda Igarashi. UFBA, Auditório da Faculdade de Educação em Salvador-BA.
18 de agosto - Retorno para o Rio de Janeiro - RJ
20 de agosto - Viagem de volta para a França

2009-01-18T08:00:00.004-03:00

Sala de Meditação do Templo Zen Pico de Raios em Ouro preto - MG

Estamos aguardando mais informações sobre o
Sesshin de Carnaval 2009 no Templo Pico de Raios.
Em breve, na seção de atividades - retiros.

Acesse TROCAS SOLIDÁRIAS e conheça uma excelente forma de cuidar de sua saúde, apoiando os projetos da Sangha Zen da Bahia e colaborando para a construção de um mundo mais justo e ecologicamente sustentável.

2008-12-14T08:00:00.003-03:00

Imagem de Kannon, Bodhisattva da Compaixão

Estamos em recesso até 11/01/2009, quando retomaremos as atividades!

Sobre o Natal

"Hoje, mesmo vivendo dentro do tempo, celebramos o nascimento eterno no qual Deus Pai nasce e incessantemente repete este ato de nascer na eternidade, por que este nascimento do qual falamos é realizado nesta natureza humana e inserido no tempo.
Diz Santo Agostinho:
'Do que adiantaria que este nascimento ocorresse sempre se não fosse para ser realizado dentro de mim? Que isto ocorra dentro de mim é o que me interessa'
Discorramos pois de tal nascimento..."

(Primeiro Sermão de Meister Eckhart, proferido no dia de Natal)
clique aqui para ler a tradução do Monge Zen Marcos Ryokyu

2008-11-23T10:02:00.002-03:00

Em um desses pequenos pontos luminosos
acreditando que a minúscula parte do que pode alcançar é tudo
nos esforçamos para ter algum controle sobre o que vem e vai

Abandonar qualquer esforço vão
e apenas deixar que se esvaziem corpo e mente
entregues ao grande silêncio
além do tempo e dentro mesmo do exato instante

nada mais importa!
e tudo ganha real importância...

2008-11-16T10:49:00.004-03:00

Ryohan Shingu em Zazen
( Primeiro Superior para a América Latina)

A ênfase de Dogen na prática do Zazen, a qualidade universal do Ensinamento, a necessidade de realizar cada um em sua própria vida a experiência da iluminação são trazidos em toda sua obra através de diversos temas. No Fukanzazengi, o Mestre Eihei Dogen nos oferece uma orientação para a prática de simplesmente sentar - Shikantaza - além de pensar e de não pensar.

Clique aqui para ler o texto integral

2008-11-09T14:00:00.004-03:00

O Zen de Dogen

O Mestre Dogen nasceu em 1200, tendo despertado para a impermanência ao vivenciar a perda de sua mãe aos oito anos de idade. Fugiu de casa aos treze anos para tornar-se monge, deixando para trás os planos da família de que assumisse uma posição importante no Japão medieval. Aos 23 seguiu para a China em busca de um mestre verdadeiro que pudesse orientar sua prática rumo à iluminação, tendo peregrinado por vários lugares da antiga China sem no entanto alcançar seus objetivos. Somente ao desistir e iniciar o caminho de volta, encontra Ju Ching com quem decide praticar e finalmente alcança a realização espiritual. Retornando ao Japão em 1227, funda a Escola Soto, derivada da linhagem a qual pertencia seu mestre chinês.

Hoje estamos iniciando nosso contato com os seus ensinamentos, centrados na serenidade como meio e fim, na intemporalidade do momento e na não-dualidade como estado original da mente, em que podemos perceber todos os seres como inseparáveis e interdependentes.

Para acessar a tradução brasileira de algumas de suas obras, feitas pelo Monge Marcos Ryokyu clique aqui.

2008-11-02T16:00:00.004-03:00

Os Ensinamentos de Bodhidharma

Primeiro a levar a prática de Dhyana como eixo do Caminho Budista para a China, esse grande mestre indiano acolheu apenas três discípulos ao longo de toda sua vida. Tendo praticado a meditação silenciosa durante nove anos sozinho numa caverna no norte da China, diz-se que teria cortado os cílios para que seus olhos não pudessem fechar e ele não adormecesse. Com ele começa o estilo de prática que daria origem ao Zen.

Hoje estamos estudando os dois caminhos apontados por ele como formas de seguir o Caminho Budista e alcançar a liberação do sofrimento existencial: através da mente e através da vida cotidiana.

Leitura recomendada:

PINE, Red. The Zen Teaching of Bodhidharma. New York: Nort Point Press, 1987.

2008-10-26T14:58:00.009-03:00

Em agosto de 2008, algumas pessoas se reuniram para meditar. Silenciosamente, vão iniciando o contato com o Zen através do Zazen, do estudo dos ensinamentos budistas e de algumas atividades de trabalho coletivo. Semanalmente é oferecida orientação aos que desejam iniciar a prática meditativa, e alguns horários estão disponíveis diariamente para a prática do Zazen. Periodicamente, são realizados retiros de prática intensiva - os Seshins e Zazenkais - com duração variada, que envolvem o cuidado com diversos aspectos do viver cotidiano como a alimentação, o sono, o trabalho, o estudo e as relações de convivência como oportunidades de vivenciar os ensinamentos. As atividades acontecem sob a orientação da Monja Ivone Jishô, discípula do Mestre Zen Ryotan Tokuda e filiada à Sangha Mahamuni.

ZAZEN

Horários de Prática

06:00h - Zazen matinal diário (segunda à sexta)

19:20h - Zazen/ 20:00h Kihin/ 20:10h Zazen (terça-feira)

17:00h - Zazen semanal** (domingo), com orientação para iniciantes*.

*Lembramos aos que vierem pela primeira vez a necessidade de avisar com antecedência de sua visita, vir com roupas folgadas e confortáveis e trazer uma almofada para sentar.

** Os que vierem para o Zazen, e não necessitam de orientação inicial, devem chegar até 17:15 horas. Após esse horário, pedimos não tocar o interfone.

Verifique o novo horário de Estudos do Dharma, clique aqui

É sugerida uma contribuição para dar suporte às atividades, que deve ser oferecida no local indicado no zendô. Outras formas de colaboração são possíveis.

2008-10-19T22:00:00.006-03:00

Primeira Visão do Touro

Um sabiá canta num galho,
sol brilha em chorões ondulantes.
Ali se queda o Touro, onde mais poderia ele ter se escondido?
Aquela esplêndida cabeça, aqueles chifres majestosos, qual artista os poderia adequadamente reproduzir?

Se ele somente ouvir atentamente os sons cotidianos, ele chegará naquele momento a uma realização da Fonte mesma. Os seis sentidos não são em nada diferentes desta verdadeira Fonte. Em toda atividade a Fonte está manifestamente presente. Isto é parecido com o sal na água, ou a cola na tinta. Quando a visão interna estiver adequadamente focalizada, a pessoa percebe aquilo que é visto como sendo idêntico À verdadeira Fonte.

Uma primeira experiência pode acontecer de forma espontânea, ou mesmo no início da prática. A vida comum e o absoluto são uma mesma coisa. Mas assim como vem, ela desaparece, e deixa em seu lugar um forte desejo de reencontrá-la. A realização já está lá...Ah! Se esse estado permanecesse...Esse momento é preciso deixar para trás para poder seguir caminhando, do contrário segue-se a estagnação. Abandonar todas as primeiras alegrias e as memórias do que se experimentou. Prática incessante...

2008-10-12T21:00:00.009-03:00

Encontrando Pistas

Inúmeras pegadas ele viu

na floresta e pela margem da água

Não é um tanto de capim amassado que ele vê acolá?

Mesmo as grotas mais profundas das montanhas mais inacessíveis

Não podem ocultar o nariz deste Touro que se eleva até os céus

Através dos Sutras e Ensinamentos ele encontra as pistas do Touro. Ele foi informado que justamente como vasos de ouro diferentes são todos basicamente do mesmo ouro, da mesma forma toda e qualquer coisa é uma manifestação do Vazio. Mas ainda é incapaz de distinguir a verdade da falsidade. Não entrou realmente ainda no portal, mas vê atentamente as pistas do Touro.

______________________________________

Como o Mestre Dogen ensina no Fukanzazengi, é preciso despertar a mente que busca o Caminho e alcançar a realização da não-dualidade, em que é possível perceber-se uma só realidade com tudo que há. Para ele, é o fato de possuirmos a natureza original de Buda e não percebermos isso que torna necessária a prática: "...O fato é que se houver a menor diferença desde o começo, entre você e o caminho, o resultado será uma separação maior ainda que aquela entre céu e terra. Se surgir o menor pensamento dualista, perderás tua mente de Buda." Escutando essa verdade, nos interessamos por essa experiência, mas ainda não somos capazes de realizá-la em nossa própria vida, embora possamos entender intelectualmente os ensinamentos. Isso serve apenas para que possamos sentir o desejo de praticar, seguindo as pistas de nossa verdadeira natureza. No Zen, há uma ênfase na prática dos ensinamentos somente sendo considerada realização a compreensão que envolve corpo e mente na ação, expressa nos aspectos mais simples da vida cotidiana. O eixo da prática Zen é a meditação sentada, Zazen, em que corpo e mente repousam no silêncio, no Vazio e expressam esse estado na multiplicidade dos fenômenos da existência.

Não existe outro espaço-tempo, que o aqui-agora, para realizar isso. Como nos adverte a inscrição no sino de madeira (Han), "O mundo é impermanente e o tempo passa rapidamente". Não há tempo a perder com distrações que nos mantém atados em busca de evitar o sofrimento e alcançar a felicidade. É preciso perceber o caráter ilusório desta corrida insana e ir além de nossa usual visão dicotômica de mundo.

Este é o segundo desenho do Touro que nos fala de uma aproximação inicial com o Caminho, em que vislumbramos algo, mas ainda não realizamos isso em nossa própria vida, o que nos incita a praticar...

Samu

2008-09-21T13:10:00.010-03:00

Na prática Zen, apenas o aprendizado que se traduz em mudança de atitude e de compreensão de forma simultânea representa verdadeiro entendimento. A relação teoria e prática supera a dicotomia usual e se apresenta como aspectos conjuntos de um só entendimento – sabedoria é compreensão e ação. Não há verdadeira compreensão que não se traduza numa mudança de atitude, nem mudança de atitude autêntica que não possa encontrar adequada expressão no entendimento.
Outro aspecto importante da prática é o fato de que todas as atividades são realizadas coletivamente. O regime monástico de trabalhar juntos, meditar e viver juntos é um dos ensinamentos mais importantes que o Zen da escola Soto tem para oferecer. O aprendizado da interdependência entre todos os seres, da interconexão, penetra a vida diária de forma plena. O ser humano das sociedades atuais pode conhecer teoricamente esses conceitos, mas prescinde da experiência direta do que contêm, por vivermos imersos em um sistema que se baseia em relações individualistas e dicotômicas.
O Samu, trabalho coletivo, é um aspecto da prática em que através da ação os discípulos aprendem sobre a não dualidade. Na mente tranqüila do praticante não há espaço para a discriminação entre seu trabalho e o trabalho dos outros, ou mesmo entre ele e sua própria atividade e o meio ambiente. Cuidar das condições necessárias à prática e à manutenção da vida é tarefa comum de todos os que integram uma comunidade budista, a Sangha. Não é preciso ser solicitado, cada praticante assume uma parcela da responsabilidade das tarefas a serem realizadas.

Gashô,
Ivone Jishô.

Horários de prática:

Segunda à Sexta:
06:30 - Zazen (meditação)
07:10 - Ryaku Choka (recitação de sutras)
07:30 - Gyohatsu (desjejum)

Terça:
19:00 - Reunião da Sangha (assuntos administrativos)
20:00 - Zazen

Domingo:
14:30 - Niten Soji (limpeza e arrumação do zendô)
15:30 - Curso de Introdução ao Budismo
16:30 - Alongamentos
17:00 - Orientação para o Zazen
17:20 - Zazen

Inscrições para o Zazenkai até 05/10!
Mais informações clique em atividades no menu ao lado...

Informe Zen 2008

2008-09-07T20:00:00.013-03:00

Programação do próximo domingo 14/09/2008:

15:30h - Início do Curso de Introdução ao Budismo
16:30h - Exercícios de Alongamento para sentar em Lótus
17:00h - Orientação sobre a prática do Zazen (meditação zen)
17:20h - ZAZEN
18:00h - Roda de "Contação de histórias"

Hoje (07/09) após o zazen, estudamos o quarto preceito, numerando-o como segundo por engano...pedimos desculpas a tod@s, embora a ordem dos preceitos não altere a perfeição da prática...

Enviamos para os endereços cadastrados dos praticantes da Sangha Zen da Bahia o texto que se refere à "Escuta Atenta e Fala Amável" (não mentir), para que possam ler e aprofundar a compreensão acerca desta importante prática tanto em suas vidas diárias como dentro dos locais de prática zen. Quem não recebeu e deseja se cadastrar, pode enviar uma mensagem para a alegriazen@gmail.com com seus dados (nome, email, telefones).

Os cinco preceitos são:

1. Reverência pela vida (não matar)
2. Generosidade (não roubar)
3. Responsabilidade sexual (não cometer adultério)
4. Escuta atenta e fala amável (não mentir)
5. Dieta para uma sociedade saudável (não consumir intoxicantes)

Como o segundo preceito coincide com a primeira Paramita, Dana, que já examinamos anteriormente, estaremos enviando em seguida o texto, e ao longo da semana poderemos estudar estes preceitos juntos. Na semana seguinte (21/09) estaremos continuando o exame dos preceitos apresentando o terceiro relativo à conduta sexual do praticante, numa abordagem muito bonita e ampliada a partir dos ensinamentos zen.

Para os praticantes que iniciaram na última semana, estamos anexando também a introdução e o primeiro preceito, já estudados inicialmente, recomendando a leitura e a reflexão. Tod@s podem trazer suas dúvidas e comentários para nossos encontros aos domingos.

Lembramos a tod@s a necessidade de confirmar sua inscrição no Curso de Introdução ao Budismo, para que possamos preparar adequadamente os materiais. Começaremos pontualmente no próximo domingo (14/09) às 15:30h. Envie um email para alegriazen@gmail.com confirmando seu interesse.

Dispomos ainda de 3 zafus prontos (vazios), a preço de custo, com forro interno e zíper. Sugerimos que examinem a possibilidade de adquirir sua almofada, apoiando a iniciativa de produzir localmente nossos materiais de prática e cuidando de oferecer ao seu corpo maior conforto durante a meditação. Nos retiros é preciso levar seu próprio zafu.

No próximo domingo (14/09), estaremos recebendo alguns visitantes e após o zazen, estaremos nos reunindo para uma roda de "contação de histórias" , e lembramos a tod@s que o convite para a roda inclui que tragam uma história para contar. Podem ser histórias de fontes diversas, não necessariamente budistas.

Até o próximo zazen!

Os 5 Preceitos Maravilhosos

2008-08-31T16:57:00.002-03:00

Hoje iniciamos as orientações sobre o modo de funcionamento de um zendô (sala de meditação zen), partilhamos as reflexões sobre Dana Paramita, a perfeição da generosidade, que estudamos em conexão com nosso viver cotidiano e iniciamos o contato com Sila Paramita, que nos ensina sobre a ética no budismo e o comportamento do praticante. Ao longo desta semana estaremos investigando o primeiro dos cinco preceitos que nos fala do respeito a toda forma de vida e a importância de que nossa presença no mundo possa trazer benefício a todos os seres. Nas semanas seguintes iremos examinar os outros preceitos que nos ajudam a conviver de forma mais harmoniosa.

Estamos finalizando as inscrições para o primeiro Curso de Introdução ao Budismo, que terá início no próximo dia 14 de setembro. Os interessados devem entrar em contato para confirmar sua participação. Temos poucas vagas e não será possível a participação eventual.

Em outubro iremos realizar nosso primeiro Zazenkai - Um dia em meditação, mais informações em breve na seção de "Atividades".

Na seção de "Estudos" estão disponíveis alguns textos para leitura. Dúvidas e comentários poderão ser enviados.

Lembramos aos interessados em participar da prática de meditação que o horário para acolhimento e orientação de novos participantes é sempre aos domingos às 17 horas, pontualmente, e que é preciso entrar em contato préviamente avisando de seu interesse em visitar o zendô.

Gasshô!

Dana Paramita

2008-08-24T19:00:00.006-03:00

Iniciamos a tarde com alguns exercícios de alongamento, que ajudam a melhorar as condições da postura na meditação. Após o zazen, foi comentado o ensinamento sobre as Seis Paramitas, com uma reflexão inicial sobre a primeira dessas seis práticas de perfeição ou virtudes, como são conhecidas. Apresentamos alguns aspectos da prática de Dana Paramita e dialogamos a respeito de como percebemos a importância e a presença da generosidade em nossas vidas. Recebemos a boa notícia de que uma participante do grupo já confeccionou o primeiro zafu (almofada de meditação) seguindo as medidas adequadas à prática do zazen. Quem tiver interesse pode já fazer sua encomenda!

No próximo domingo, estaremos partilhando a reflexão de alguns praticantes do grupo acerca da generosidade, procurando encontrar formas práticas de aprender sobre essa primeira atitude fundamental ao praticante budista. Nas instruções iniciais para a prática do zazen, aprofundaremos os aspectos fisiológicos da postura e suas implicações para a qualidade do sentar em meditação. Anunciamos também a abertura das inscrições para o primeiro curso de Introdução ao Budismo promovido pela Sangha Zen da Bahia, que terá início em setembro. Para mais informações, clique aqui.

Abertura do Zendô

2008-08-17T21:15:00.003-03:00

Zazen da Lua Cheia

Após confirmação do Mestre Tokuda apoiando a iniciativa, recebemos na tarde de hoje alguns praticantes* para orientação inicial e zazen. Uma pequena cerimônia, em que recitamos o Sutra do Coração deu início às atividades do zendô (sala de meditação), que funciona sob a responsabilidade da Monja Ivone Jishô. Os praticantes podem agora contar com horários diários e semanais. A orientação aos iniciantes é feita apenas no domingo. É preciso entrar em contato por telefone ou email antes de participar das atividades. (Clique na foto)

* Os participantes e amigos podem deixar comentários sobre esse momento clicando abaixo em "comentários".

2006-10-17T23:58:00.002-03:00